EL SIMBOLISMO DEL ZODIACO ENTRE LOS PITAGORICOS (René Guénon)

Al tratar la cuestión de las puertas solsticiales, nos hemos referido directamente sobre todo a la tradición hindú, porque en ésta se encuentran presentados del modo mÃs neto los datos de esa cuestión; pero se trata de algo que, en realidad, es común a todas las tradiciones, y que puede establecerse tambi©n en la Antigüedad occidental. En el pitagorismo especialmente, ese simbolismo zodiacal parece haber tenido importancia no menos considerable; las expresiones de "puerta de los hombres" y "puerta de los dioses", que hemos empleado, pertenecen, por lo demás, a la tradición griega; solo que las informaciones llegadas hasta nosotros son tan fragmentarias e incompletas que su interpretación puede dar lugar a multitud de confusiones, que no han dejado de cometer, según veremos, quienes las han considerado aisladamente y sin esclarecerlas por comparación con otras tradiciones.

Ante todo, para evitar ciertos equí­vocos sobre la situación respectiva de esas dos puertas, ha de recordarse lo que hemos dicho sobre la aplicación del “sentido inversoâ€� según se las encare con respecto al orden terrestre o al orden celeste: la puerta solsticial de invierno, o el signo de Capricornio, corresponde al norte en el año, pero al sur en cuanto al curso del sol en el cielo; análogamente, la puerta solsticial de verano, o el signo de CÃncer, corresponde al sur en el año, y al norte en cuanto al curso del sol. Por eso, mientras que el movimiento “ascendenteâ€� del sol va del sur al norte y su movimiento “descendenteâ€� del norte al sur, el período “ascendenteâ€� del año debe considerarse, al contrario, como dirigido del norte al sur, y su período “descendenteâ€� como dirigido del sur al norte, según ya lo hemos dicho con anterioridad. Precisamente con relación a este último punto de vista, en el simbolismo v©dico la puerta del deva-loka està situada hacia el norte y la del pitr-loka hacia el sur, sin que haya en ello, pese a las apariencias, contradicción ninguna con lo que encontraremos en lo siguiente respecto de otros lugares.

Citaremos, acompañÃndolo de las explicaciones y rectificaciones necesarias, el resumen que da J©rÃme Carcopino de las concepciones pitagóricas[2]: “Los pitagóricos —dice— habían construido con toda una teorí­a sobre las relaciones del Zodíaco con la migración de las almas. ¿A qu© época se remonta? Imposible saberlo. En todo caso, durante el siglo II de nuestra era esa teoría se desarrollaba en los escritos del pitagórico Numenio, que nos son accesibles por un resumen seco y tardío de Proclo en su comentario a la República de Platón y por un anÃlisis, a la vez mÃs amplio y mÃs antiguo, de Porfirio, en los capí­tulos XXI y XXII del De Antro Nyinpharumâ€�. Hay en esto, señal©moslo al punto, un excelente ejemplo de “historicismoâ€�: la verdad es que no se trata en modo alguno de una teorí­a “construidaâ€� mÃs o menos artificialmente en tal o cual fecha, por los pitagóricos o por otros, al modo de una simple concepción filosófica o individual; se trata de un conocimiento tradicional referente a una realidad de orden iniciÃtico, el cual, en razón de su carÃcter tradicional mismo, no tiene ni pudo tener origen ninguno cronológicamente asignable. Por supuesto, son ©stas consideraciones que pueden escapar a un eruditoâ€; pero, al menos, inclusive un “eruditoâ€� puede comprender esto: si la teorí­a de que se trata hubiera sido “construida por los pitagóricosâ€�, ¿cómo explicar que se la encuentre por doquiera, fuera de todo influjo griego, y especialmente en los textos v©dicos, que sin duda alguna son muy anteriores al pitagorismo? Inclusive esto, desgraciadamente, puede ser ignorado por el señor Carcopino en cuanto “especialistaâ€� de la Antigüedad grecolatina; pero, según lo que él mismo refiere luego, esa concepción se encuentra ya en Homero; por lo tanto, incluso entre los griegos, era ya conocida, no digamos solo antes de Numenio, cosa demasiado evidente, sino inclusive antes de PitÃgoras; es una enseñanza tradicional que se ha transmitido de modo continuo a trav©s de los siglos, y poco importa la fecha quizà “tardí­a� en que ciertos autores, los cuales nada han inventado ni han tenido pretensión de inventar, la hayan formulado por escrito de manera mÃs o menos precisa.

Dicho esto, volvamos a Proclo y a Porfirio: Ambos autores concuerdan en atribuir a Numenio la determinación de los puntos extremos del cielo: el trópico de invierno, bajo el signo de Capricornio, y el trópico de verano, bajo el de CÃncer, y en definir, evidentemente siguiendo a Numenio y según los ‘teólogos™ que éste cita y que le han servido de guí­as, CÃncer y Capricornio como las dos puertas del cielo. Sea para descender a la generación, sea para remontarse a Dios, las almas debí­an, pues, necesariamente franquear una de ellas�. Por “puntos extremos del cielo�, expresión algo demasiado elíptica para ser perfectamente clara de por sí, debe entenderse aquí­, naturalmente, los puntos extremos alcanzados por el sol en su curso anual, en los que en cierto modo se detiene, de donde el nombre de “solsticios�; y a estos puntos solsticiales corresponden las dos œpuertas del cielo�, lo que representa exactamente la doctrina tradicional que ya conocíamos. Según lo hemos indicado en otro lugar[3], esos dos puntos estaban simbolizados a veces, por ejemplo bajo el trípode délfico y a los pies de los caballos del carro solar, por el pulpo y el delfí­n, que representan respectivamente a CÃncer y Capricornio. Va de suyo, por lo demÃs, que los autores de que se trata no han podido atribuir a Numenio la determinación misma de los puntos solsticiales, que fueron conocidos de todo tiempo; simplemente se han referido a él como a uno de los que habían hablado antes de ellos sobre esos puntos, así­ como Numenio mismo se había referido a su vez a otros €teólogos�.

Se trata luego de precisar el papel propio de cada una de ambas puertas, y aquí aparecerà la confusión: Según Proclo, Numenio las habría especializado estrictamente: por la puerta de CÃncer, la caí­da de las almas en tierra; por la de Capricornio, el ascenso de las almas al éter. En Porfirio, al contrario, solo se dice que CÃncer està en el norte y es favorable para el descenso, y Capricornio està a mediodí­a y es favorable para el ascenso: de modo que, en vez de estar estrictamente sujetas a un €˜sentido único€™, las almas habrí­an conservado, tanto a la ida como al retorno, cierta libertad de circulación€�. El final de esta cita no expresa, a decir verdad, sino una interpretación cuya responsabilidad conviene dejar í­ntegramente al señor Carcopino; no vemos en absoluto en qu© lo que dice Porfirio sería €œcontrario€� a lo que dice Proclo; està formulado quizÃs de modo un tanto mÃs vago, pero parece en realidad significar en el fondo la misma cosa: lo que es €œfavorable€� al descenso o al ascenso debe entenderse sin duda como lo que lo hace respectivamente posible, pues no es nada verosímil que Porfirio haya querido dejar subsistir una especie de indeterminación, lo cual, siendo incompatible con el carÃcter riguroso de la ciencia tradicional, en todo caso no constituirí­a sino una prueba de su pura y simple ignorancia personal sobre ese punto. Como quiera que fuere, es claro que Numenio no ha hecho sino repetir, sobre el papel de ambas puertas, la enseñanza tradicional conocida; por otra parte, si, como lo indica Porfirio, ubica CÃncer al norte y Capricornio al mediodí­a, ello se debe a que se refiere a la situación de esos puntos en el cielo; por lo demÃs, esto se encuentra netamente indicado por el hecho de que, en el contexto anterior, se habla de los €trópicos€�, que no pueden tener otra significación que aqu©lla, y no de los €solsticios€�, que, al contrario, se referirían mÃs directamente al ciclo anual; por eso la situación aquí enunciada es inversa con respecto a la que da el simbolismo v©dico, sin establecer empero ninguna diferencia real, pues son dos puntos de vista igualmente legítimos y en perfecta concordancia una vez que se ha comprendido su mutua relación.

Hemos de ver ahora algo mucho mÃs extraordinario todavía: el señor Carcopino continúa, diciendo que €es difícil, en ausencia del original, extraer de esas alusiones divergentes€� —pero que, debemos agregar por nuestra parte, no son divergentes sino en el pensamiento de este autor€” €la verdadera doctrina de Numenio€�, la cual, como hemos visto, no es en absoluto su doctrina propia, sino solamente la enseñanza repetida por él, y esto es, por otra parte, mÃs importante y digno de inter©s; €pero del contexto de Porfirio resulta que, incluso expuesta en su forma mÃs elÃstica€� €”como si pudiese haber €elasticidad€� en una cuestión perteneciente a un conocimiento exacto€”, €estaría en contradicción con las de algunos de sus predecesores, y en especial con el sistema que los pitagóricos mÃs antiguos habí­an fundamentado en su interpretación de los versos de la Odisea donde Homero describe la gruta de Ítaca�, es decir, ese antro de las Ninfas�, que no es sino una de las figuraciones de la caverna cósmica� a que nos hemos referido con anterioridad. €Homero, señala Porfirio, no se ha limitado a decir que esa gruta tenía dos puertas. Ha especificado que una estaba vuelta hacia el lado del norte y la otra, mÃs divina, hacia el lado del mediodí­a, y que se descendí­a por la puerta del norte. Pero no ha indicado si por la puerta de mediodí­a se podía descender. Dice solamente: es la entrada de los dioses. JamÃs el hombre toma el camino de los inmortales�. Suponemos que éste ha de ser el texto mismo de Porfirio, y no vemos en él la contradicción anunciada; pero he aquí ahora el comentario del señor Carcopino: €En t©rminos de esta ex©gesis, se perciben, en ese compendio del universo que es el antro de las Ninfas, las dos puertas que se yerguen hacia los cielos y por las cuales pasan las almas, y, a la inversa del lenguaje que Proclo atribuye a Numenio, la del norte, Capricornio, fue reservada originariamente a la salida de las almas, y la del mediodía, CÃncer, por consiguiente, es la que se asignó al retorno de las almas a Dios.â€�

Ahora que hemos terminado la cita, podemos darnos cuenta fÃcilmente de que la pretendida contradicción, tambi©n en este caso, no existe sino en la mente del señor Carcopino; en efecto, en la última frase hay un error manifiesto, e incluso un doble error, que parece verdaderamente inexplicable. En primer lugar, la mención de Capricornio y CÃncer està introducida por iniciativa propia del señor Carcopino; Homero, según Porfí­rio, designa solamente las dos puertas por su situación respectiva al norte y al mediodía, sin indicar los signos zodiacales correspondientes; pero, puesto que precisa que la puerta €divina� es la del mediodía, ha de concluirse que ©sta corresponde para él a Capricornio, lo mismo que para Numenio, es decir que él tambi©n ubica esas puertas según su situación en el cielo, lo cual parece haber sido, pues, de modo general, el punto de vista dominante en toda la tradición griega, inclusive antes del pitagorismo. AdemÃs, la €salida del cosmos� y el retorno a Dios� de las almas no son propiamente sino una sola y misma cosa, de modo que el señor Carcopino atribuye, al parecer sin darse cuenta, el mismo papel a las dos puertas; muy al contrario, Homero dice que por la puerta del norte se efectúa el descenso�, es decir, la entrada en la caverna cósmica�, o, en otros t©rminos, en el mundo de la generación o de la manifestación individual. En cuanto a la puerta del mediodía, es la salida del cosmos�, y, por consiguiente, a trav©s de ella se efectúa el ascenso� de los seres en vías de liberación; Homero no dice expresamente si se puede tambi©n descender por esta puerta, pero ello no es necesario, ya que, al designarla como la entrada de los dioses�, indica suficientemente cuÃles son los descensos� excepcionales que se efectúan por ella, conforme a lo que hemos explicado en nuestro estudio anterior. Por último, ya se encare la situación de las dos puertas con respecto al curso del sol en el cielo, como en la tradición griega, ya con respecto a las estaciones en el ciclo anual terrestre, como en la tradición hindú, siempre CÃncer es la puerta de los hombres� y Capricornio la puerta de los dioses�; no puede haber variación ninguna acerca de esto y, en efecto, no hay ninguna; solo la incomprensión de los eruditos� modernos cree descubrir, en los diversos int©rpretes de las doctrinas tradicionales.

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[1] [Publicado en É. T., junio de 1938].

[2] La Basilique pythagoricienne de la Porte Majeure. Como no disponemos del volumen, citamos por el artículo publicado anteriormente con el mismo título en la Revue des Deux Mondes número del 15 de noviembre de 1926.

[3] “Quelques aspects du symbolisme du poisson� [aquí. cap. XXII: “Algunos aspectos del simbolismo del pez�].